1楼：历史之心发布时间:2012-2-23 10:19:15- 众所周知，中华民族历史源远流长，在长期的历史环境变迁中留下了许多优秀非物质文化遗产，它是我们民族文化的精华、民族智慧的象征和民族精神的结晶，对弘扬、传承优秀历史文化和民族精神具有重要的现实意义，对此，我们要把非物质文化遗产保护作为我们共同的使命。
然而，当前国内非物质文化遗产保护总体不容乐观，部分非物质文化遗产缺乏必要的资金支持，尚处于“自生自灭”的状态；有的内容形式想脱离，非遗魅力无法很好展现；有的则是缺乏坚实的群众基础和文化传承人，难以保持鲜活持久的生命力。另外，经济利益与文化艺术价值的冲突，使非遗丧失了原有的意义和价值。不可否认，时代在变，非物质文化遗产不能抱守残缺，也需改变，我们理应在秉承原来优秀非遗文化基础上，统筹文化主体开发与保护，创新文化内容与形式，培养文化传承载体，使其更好地向世人展示我国的文化的民族精神与时代精神。
首先，保护非物质文化遗产，统筹文化主体开发保护是重点。我们要坚持”保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的指导方针，各地政府要加大对非物质文化遗产保护的财政支持力度，完善必要的保护、普及设备。一方面，对各地区现有非遗进行清点，列出急需抢救的重点和有代表意义的遗产项目，并建立专门非遗保护委员会，协调相关工作。同时，对即将消失的文化遗产要采用立法方式进行保护；另一方面，相关部门要采取科学而客观的态度，组织研究队伍对非遗艺术价值进行深入调查研究，发掘其文化价值，借鉴类似白裤瑶文化保护系统工程的优秀做法，更好利用非遗文化，避免出现过度的商业化。
其次，保护非物质文化遗产，创新文化内容与形式是关键。形式是肉，内容是骨，两者缺一不可。从形式上看，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正面临消失危险，有关部门应着力提高传统表演艺术、民族活动、礼仪和传统手工艺技能的表现形式，可通过科技手段，使其表现形式更加多样化，形象化；从内容上看，我们在注重形式的同时不能忽视对内容的叙述，例如《印象·刘三姐》，在突出形式的同时，我们要注重提升其主题高度，把刘三姐形象贯彻于这个表演过程，使国内外不同文化背景的游客都能从中感受非遗文化所带来的魅力。
最后，保护非物质文化遗产，培养文化传承载体是保障。非物质文化本质属于群众性民间文化，它的生存与发展离不开广泛深厚的的群众基础。具体来讲，第一，相关部门要做好非物质文化遗产的教育与宣传工作，尤其是对青少年，要将不被大众了解的文化遗产相关知识编撰成教育读本，让人们广泛了解，让其建立起对自己民族文化深厚的荣誉感与尊严感，自觉维护文化遗产尊严和永久性价值。第二，要通过政策引导，使年轻人认识到继承非物质文化价值，建立非物质文化人才培养体系，营造有利于文化人才发展的环境，鼓励他们走出去，开阔视野，增长见识，在继承中不断创新，完善人才传承体制，使非物质文化能够薪火相传。
“雄关漫道真如铁，而今迈步从头跃”保护非物质文化遗产是一个长期而又艰巨的过程，我们要不辱使命，坚持政府主导，社会参与，明确职责，长远规划，分步实施，讲求实效的原则，不断赋予非物质文化遗产新的内容，逐步实现中华民族文化科学发展，跨越发展。